请大家打开讲义第13面。
丙二、别明
这以下我们来各别说明因地发心的差别相貌。我们看第一篇的论文，大家请合掌。
（一）不可不趋向者，中行之道，不可稍夹带者，乡愿之心。然狂狷似与中行远，而实不远；乡愿似与中行近，而实天悬；良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。佛法中，亦有狂狷中行乡愿。创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。既趋佛乘，九界事业，皆所不屑，是名真狷。了达心佛众生三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应；以生同佛故，下化无疲，与大悲相应；念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。
倘名关未破，利锁未开，借言弘法利生，只是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕；纵透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，无明业识不断，俱为自诳自欺；况一知半解，沾沾自足，是望乡愿为极果，仅成乡愿真因而已。
好，我们加以说明。
不可不趋向者，中行之道，不可稍夹带者，乡愿之心。
我们一个大乘佛法的修行者，我们不可以不趋向的目标是什么呢？是一个中行之道，中行之道就是中庸的正道。中就是不偏，不偏两边叫中；庸是不易，不改变，就是中庸的正道。那么这是我们所必须趋向的目标，中庸的正道。
在这个趋向中庸的正道当中，值得注意的就是，你不可以稍夹带着乡愿之心。乡愿之心就是说，表面上是看起来忠厚老实，但是内心当中为了迎合世间而丧失了自己的自觉，就是谄媚于世间的意思，那么这个是我们在趋向于、在学习中庸之道的时候所必须要避免的。那么这个就是先做一个笼总的说明。
这以下把狂狷、中行、乡愿之间的差别做一个大纲的解释。
然狂狷似与中行远，而实不远；乡愿似与中行近，而实天悬；良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。
狂狷，在孔夫子的开示上说，“子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”孔夫子说，如果在我的弟子当中、传承我教法的，“不得中行而与之”，我找不到一个能够信守中庸之道的人，“必也狂狷乎”——狂狷也可以了。狂者进取，狷者有所不为。这个狂呢，就是他志节高超、不拘小节，做什么事主动积极；那么狷呢，是坚守志节、有所不为，做什么事比较保守。那么虽然狂跟狷表现的是一个主动积极、一个是有所不为的保守，但是内心当中都还能守住自己应有的节操。所以说呢，从他内心当中的节操来说，是跟中庸之道不远的。
乡愿“似与中行近，而实天悬”，乡愿表面上他做什么事非常的圆融，表面上看起来他是合乎了中庸之道，但是事实上是天地的悬殊。那怎么说呢？“良以学道所最严者，在毫厘心术之辨”，
修学圣道，最严谨的、就是最重要的关键啊，不在于外表的判断，而在于你的起心动念这个微细处去做一个判断。
那么换句话说，你失去你应有的节操，就算你表面上表现出来略似中行之道，但是事实上是天地的悬殊，关键是在内心的相貌，不在外表的情况。这段是一个总标。这以下把狂狷、中行、乡愿的相貌再详细地说明：
佛法中，亦有狂狷中行乡愿。
狂、狷、中行、乡愿本来是儒家的修行人的四种相貌，蕅益大师把这四种相貌会归到我们佛法的修行人。
创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。
那么从一个具足烦恼业力的生死凡夫开始，他听到大乘的妙法，知道“万法唯是一心”以后，“直下以诸佛自期”，他马上就承担下来。乃至于权乘小道，这个权乘是别教的菩萨，小道是二乘的教法，亦所不愿，是名真狂。
六祖大师去黄梅参见五祖。五祖就说，汝是何方人，欲求何物？说你是从什么地方来的，你找我来干什么呢？六祖大师说，“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”说我是岭南人，我来参访大德，我不是想要做律师，也不是求做法师，惟求作佛，不求余物。那么五祖就考他，说你是岭南獦獠，“若为堪作佛？”说你是一个边地的人，一个没有知识的人，你怎么能够作佛呢？
六祖大师说：人有南北，佛性无有南北。六祖大师这句话讲得真好。五祖大师说，这个人根性高，那么就叫他到厨房去历练。那么我们可以看得出来，六祖大师今生所示现的因缘是一个真狂，“创自凡夫，始闻妙法”，他刚开始也是在一个因缘当中听到几句《金刚经》，就“直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿”，就发下了一个成佛的志向。那么这种人的根性是比较主动积极的，真狂。
另外一个人，他在学佛的相貌是比较保守的：
既趋佛乘九界事业，皆所不屑，是名真狷。
这个人个性比较清高，有所不为，跟佛法事业不相干的事他完全不做，这个人是真狷。
狂狷这两个人，当然外表上的相貌是千差万别，一个是在佛教的事业是主动积极，一个是比较消极保守的相貌，但这两个人会归到根本的时候呢，他们都能够守住他的节操、守住他的菩提心。
你看，永明大师说，他举大禹跟颜渊来做说明。大禹他出世的时候是一个黄河泛滥的时候，他得到舜帝的支持，请他去治水，大禹治水九年，三过其门而不入，在九年当中的治水，他曾经有三次经过他的家门，但是他这种为公为众的精神啊，连进去都没有时间，可以说是真狂。那么颜渊处于春秋战国的乱世当中，他在理想得不到诸侯的认同，他能够坚守自觉，颜渊处陋室，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜渊在不得志的情况之下，他也不改变他的节操，在陋室当中过着平淡的生活。永明大师的评论说，这两个人的功德是完全一样的。
怎么说呢？说“易地而居，亦复如是”。假设颜渊以他的心体的相貌、他的内心的相貌，他处在一个有制度、有贤明君王的时代，他也会像大禹一样治水九年、三过其门而不入；那么大禹如果今天，换做春秋战国一个礼崩乐坏的一个乱世，他也会像颜渊一样过着一种保守的生活。所以说呢，我们不能够从一个菩萨的外表的相貌来判定他的功德，就是你应该看他内心的、内心的一个所依止的一个目标。
这个是讲到狂跟狷的不同的相貌。当然这两个都有点偏一边啊，一个是主动积极，一个是比较消极保守。看中庸：
了达心佛众生，三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应；以生同佛故，下化无疲，与大悲相应；念念悲智，随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。
这个“中行”，中行是要跟智慧相应，“了达心佛众生，三无差别”。佛法界，那当然是一个功德庄严的境界，众生法界是一个惑业苦的境界，但是我们把这样两个身心世界把它会归到现前一念心性的时候，从现前一念心性的即空即假即中的本性上来观察的时候，佛跟众生是没有差别的，那一念的心性是没有差别的，就是我们把心会归到本性上面的时候是无差别的。那么从这样一种无差别的本性当中发动他的菩提心，“以心即佛故”，既然我这念心跟诸佛没有差别，那么我应该去追求佛道，跟大智相应，这个时候是对于佛道的追求。
第二个，他的所缘境是观察众生，“生同佛故，下化无疲”，一切的有情都是未来的诸佛，这个时候去利益有情，跟大悲相应。“念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。”
这个“四悉檀”是这样子的，《法华经》上说：“开方便门，示真实相”。佛陀出世的说法是在开显众生本具的佛性，示真实相。但是众生本具的佛性怎么去开显呢？必须要有方便门，这个方便门就是四悉檀、四悉檀的因缘，就是世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀跟第一义悉檀。
我们以念佛来做例子。我们的念佛法门刚开始要在世界悉檀，欢喜益。我们在念佛的时候，刚开始你要思惟名号的功德，这个名号“名以昭德”，名号总持阿弥陀佛所有的功德，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，什么是阿弥陀佛呢？这句名号就是阿弥陀佛。那么你不断地去思惟名号的功德——它能够使令你现身业障消除、福慧增长，能够使令你临终蒙佛接引往生西方——佛有这么大的力量，生起欢喜心。为什么要有欢喜悉檀呢？因为佛法的修持要相应啊，它不能勉强，一定要有意乐，你很真心地对这个法有欢喜心。如果你只是应付，那这个法在你的心中的造作叫作不相应。四悉檀的第一个是欢喜意，你一定要思惟它的功德。
生善，各各为人悉檀，生善，由这个欢喜使令你对这个佛号生起信心，信进念定慧五种善根；那么由信心的增长，破恶，对治你心中的烦恼，烦恼一活动的时候，你依止佛号的力量能够调伏你的烦恼；最后，入理，原来你所念的佛不离开你一念心性：我虽业障深重，是弥陀心内的众生，弥陀虽万德庄严，是我心内之佛，既然心心不二，自然感应道交。
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