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请大家打开讲义第52面，
二、观受是苦
前面的观身不净那个身，它是一个色法。这个“受”呢，所观察这个“受”是一个心所有法，等于是一个心法，有明了性的心法。“受”就是我们这一念心跟境界接触的时候它会出现一个“受”、感受，这个受可能是苦受，也可能是乐受，也可能是不苦不乐的舍受。
我们解释一下，当然我们凡夫是贪爱娑婆，这个贪爱是怎么生起的呢？就是在受用的时候生起贪爱。前面的色身是所受用，受，它到底去受用谁呢？主要是受用这个正报的果报。当然依报也是，但是依报体毕竟是一个比较疏远的因缘，果报体是正式的受用。所以这个色身是所受用。前面的我们对所受用的境界生起贪爱，那不净观已经对治了，现在我们要更深一层地找出能受用的这个受，我们对于能受用的这个受也应该对治。
我们解释一下，对于能受用的这个受的贪爱是怎么回事呢？
比如喜欢睡觉的人，打板的时候他愿意再多睡五分钟，其实他不是想要多睡五分钟，他是喜欢多睡五分钟的那种乐受，他是喜欢那个受，就是我在这个地方再多睡五分钟，温暖的被窝里面，他有那种乐受，他是喜欢那个乐受，至于睡不睡那是其次。为什么呢？因为当我们睡得太多的时候，当乐受消失的时候，我们不想睡。所以我们可以知道我们的目的不是想睡，我们在乎的是我们跟棉被接触的时候那一份的乐受，我们希望它相续下去。所以前面是对治所受用的色身，这个地方是对治能受用的那个受，这叫观受是苦。用这个苦谛的智慧来对治对于受的爱取，是这个意思。我们看蕅祖的偈颂：
妄想驱驰，吸揽前尘作所依；业感原无意，苦乐随因异；苦果实堪悲，辛酸难比；世乐虽荣，享尽愁还至；切莫把五欲尘劳枉自迷。
我们也是分成三段。第一段是个总标，总标六根的缘起。
这个受一定要有根，根境的和合才会产生受，这个根。这个根是怎么来的呢？妄想驱驰，就是我们这一念的妄想，《楞严经》说这个叫攀缘心，向六尘的境界去奔驰流动。然后吸揽，就把这个前尘，这个“前尘”指的是六尘的境界，色声香味的境界，把它给执持住。“吸揽”就是把它给抓住，执持。然后就变成所谓的所依，这个所依就是六根。唯识学上说，识要依止根才生起了别功能，这个六根是识所依止，所依就是六根。所以我们这个六根门头，眼耳鼻舌身意这个六根的受，它是一念的妄想活动去跟境界接触了以后才产生的。
我们看蕅益大师的大智慧，说讲“观受是苦”就讲苦的相貌就好，为什么要讲六根的缘起？这个就是圆教修行。圆教修行它一开始就强调自性空，这个是很重要。为什么你的修行你一定要依止你的清净心去发动？就是你知道你所观察的色身或者你这个受都是如梦如幻的，它不是你过去所说的那么的坚固、不可动摇，不是，如梦如幻。你先把这个受的相貌知道它是因缘生、无自性，你自己就很有信心了——原来改变这个受是可能的，因为什么呢？因为这个受本身是无自性的，“妄想驱驰，吸揽前尘作所依”，它是假借因缘而生的，它是没有真实体性的，它是如梦如幻的，调整它是容易的，是这个意思。
那么有这样的一个前方便，我们知道这个“受”的生起是因缘生的时候，我们就容易调整了，就正式讲苦谛来调整它。苦谛有三种苦：行苦、苦苦、坏苦。
一、行苦：业感原无意，苦乐随因异。
这个因缘果报，当然业感有快乐的果报、有痛苦的果报，这当中没有一个上帝的主宰者，那是随我们的业力而刹那刹那的变化，生灭迁流。这个行苦就是很微细的了，我们可能刚开始也不是容易观察得出来，总之我们知道有这件事情，知道我们在这个“受”，受的本身是刹那刹那变化的，它不是恒常住不变异的，叫行苦。行苦的意思就是说，为什么生灭变异就安立作苦呢？因为我们凡夫的心情是喜欢稳定性的，我们凡夫的心情没有一个人愿意跑过来、跑过去，就是它这样的一种变化性违背涅槃寂静，违背我们凡夫追求安定的本性，所以它也是苦。就是不要说痛苦感受，你不断地变化，这就是苦，不断地变化这就是苦，这叫行苦。
二、苦苦：苦果实堪悲，辛酸难比。
这个是非常粗猛的苦，这个是苦苦。这苦苦我们讲过了，就是我们观察这个三界的苦，先观察现生的苦，现生有生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦；也可以观察来生的苦，来生的苦就是三恶道的苦，刀山油锅，各式各样的苦，这个都是辛酸难比，都是非常苦恼的境界。
三、坏苦：世乐虽荣，享尽愁还至。
这个是最重要的，就是坏苦。就是说我们也可能由于过去的善业成熟了，各式各样的荣耀，你这个人果报体长得也庄严、健康，又有财富、种种美好的眷属，但是你可别忘了，“享尽愁还至”，你这种快乐的境界是可败坏的，随时会破坏的。对望着这种将来要败坏这样的一个角度来说，它也是苦，对望着未来说它也是苦，因为给你不安稳性，你不知道你什么时候会失坏，这个坏苦。
结论是：切莫把五欲尘劳枉自迷。
蕅益大师的结论就是说，我们对于五欲的安乐，这当中有两个地方值得我们去认识：第一个是“尘”，第二个是“劳”。
《瑜珈师地论》讲菩萨地，修菩萨的行，它很强调菩提心，你修行你为什么修行？因为你要成就佛道。那么你为什么会要想去成就佛道，有这样的意乐呢？这个地方有一个关键点，你要思惟五欲的过患、思惟圣道的功德，就是说你要把这个五欲乐跟圣道乐作一个明确的思惟。
这个事情是这样，身为一个有情众生，我们厌恶痛苦、我们追求安乐，这个是一个人的本性。一只狗它也知道肚子饿了要找东西吃，它也知道要找一个房子住，它也知道天气冷了要找一个温暖的地方躲起来。就是身为一个有明了性的有情众生，离苦得乐是正常的。问题是，我们希望安乐，那么我们应该选择一个真正的安乐。这当中我们应该做一个简别，把五欲乐跟圣道乐作一个简别：
第一个，五欲的乐有“劳”的过失，就是五欲的快乐要假借众多因缘的生起才能够出现。所以说你在追求的过程当中，在受用的过程当中，有种种的劳动、种种的不寂静的现象出现。龙树菩萨也说，“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。”你在追求五欲的时候那可也不是简单的，白天上班，晚上还得加班。那么得到以后呢，“得时多怖畏”，你心中也是非常的劳动，也是安定不下来，因为你害怕失坏。那么总有一天，因为五欲的境界本身就是劳动性的，它就是变化性的，你根本没办法去掌控它、去琢磨它，总有一天它破坏了，这个时候“失时还忧恼”。所以“一切无乐时”，所以五欲的快乐它的相貌是扰动的、不寂静的。
圣道的快乐，那又不同。比如说，我们在佛堂当中拜拜佛，拜佛之后我们的心安定下来，念念佛，让内心寂静，我们也有快乐的感受，内心的逼迫性消灭了，轻安乐生起了。而跟圣道相应的这样的安乐跟我们去追求五欲的快乐不同，绝对不同。因为五欲的快乐本身，你去观察你内心的相貌，你在受用五欲的时候是扰动性的，而且你扰动当中是带有一种不安的。那么，我们在佛堂中用功，跟法相应的时候，那个寂静乐那是非常安定的、非常充实的、非常寂静的。这个地方有不同，就是劳跟不劳的差别。
第二个更严重就是“尘”，这个尘就是染污意。我们在受用五欲的快乐的时候，这当中夹带着烦恼跟罪业。就是说你这一念心去跟财色名食睡接触的时候，你一定会生起烦恼，而烦恼的活动就带动了罪业，夹带着罪业，譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患。我们今天在尝这个甜美的食物，虽然这个食物暂时给我们一个甜美的快乐，但是我们把这个毒药吃下去了，对望着未来来说，总有一天毒药发动了，我们就要受大苦恼。换句话说，世间的欲乐我们在受用的时候会造作烦恼、会造作罪业，这个意乐受完了以后，我们就要去一趟三恶道，去受刀山油锅的苦。所以它有这个尘，有染污意，这也是一个过失。
那么，我们在佛法的修学得到了清安乐、寂静乐，那是没有烦恼也没有罪业，这个甜美的食物里面没有毒药，只有甘露没有毒药。所以我们在观察五欲乐跟圣道乐，我们可以根据蕅益大师这个指导，就是从两个方向来简别，就是五欲乐它有劳的过失，你在追求的过程当中、在受用的过程当中、在失坏的过程当中让你不寂静、扰动，不寂静。第二个，你在受用的过程当中会有“尘”的过失，会引生你很多的罪业跟烦恼，会让你来生付出痛苦的代价。
所以蕅益大师劝勉我们修行人，你应该要理智地去观察这个五欲有尘劳的过失，“切莫把五欲的尘劳枉自迷”。当然，身为有情都是想要追求安乐，你应该把你这种受，当然这个受的感受它本身没有错，方向调整一下，你过去这个受的方向是在五蕴里面受用，把这个受调整在佛法上去受，大乘的法乐当中、广大的大安乐的境界里面，在法益当中去受，那种受是寂静的、是没有杂染的。就把那个受调整一下。
前面我们对于这个色身，当然就是不净相。但这个“受”我们倒不一定要完全消灭，看《维摩诘经》意思，佛陀是赞叹大乘的法乐，而且也鼓励所有的佛弟子安住在大乘的法乐，佛陀允许我们去受用大乘法乐。所以这个意思就是说受的调整，“切莫把五欲的尘劳枉自迷”，受的方向应该调整一下。那你为什么愿意调整呢？你就是思惟五欲的过患，是这样子。
前面两个观身不净、观受是苦，是从受用这个角度上，对所受用的这个色身的观察，能受用的这个心的观察，来对治我们对五欲的受用。调整我们这个受，使令它趋向于三宝的受用，趋向于大乘法乐的受用，主要是对治贪爱的烦恼。以下第三、第四那就更微细了——谁在受用？那个背后是谁？破这个自性执。我，我在受用。好，把那个“我”找出来，第三个是一种见，我见的颠倒。那么观心无常就是观察这个受，当然能受用就是讲心中有一个我，那么佛法就以无常来观察，观察我们这一念心是刹那刹那生灭的，这当中真常的我是不可得的。第三个是一个见烦恼，我们看蕅祖的偈颂：
三、观心无常
迷却真常，缘气纷纭集一腔，离彼前尘相，分别成何状；饶你会思量，总归罔相；过未无踪，现在原长往，切莫把流注心机作主张。
第一段先总标分别心的缘起——观心无常，我们这念分别心是怎么有的呢？这不是上帝创造的，是迷却真常。
《起信论》上说，一念不觉，真如不守自性。我们这一念心它本来是真、本来是如，是寂而常照、照而常寂，但是它突然间不觉念起，突然间动了一个妄想，好了,迷却真常，它不安份地守在自己的自性上，就往外动，一动了以后就失去了真、失去了常的功德，就在那个地方扰动，缘气纷纭集一腔，就产生一种攀缘的气势，在那个地方“纷纭”，就是杂乱扰动的样子，形成一个坚固的妄想。“集一腔”就是形成一个坚固的妄想。这个也就是说明妄想是因缘所生法，它不是那么的坚固，不是不能调整的，是这个意思。那么这个观心无常事实上也是观心无我的意思。
这个无我观蕅益大师分成三段，先看第一段：
一、离彼前尘相，分别成何状。
这个观法蕅祖也是根据《楞严经》观我空观的一个观法。说这个《楞严经》，佛陀在指导阿难尊者说，怎么知道我现在跟境界接触，我这念心是真心是妄心呢？怎么知道呢？那么佛陀说有一个方法可以判断出来，说真心是离尘有体，离开了六尘的境界，它的自体还在，离尘有体就是真心；说这个妄心是离尘无体，你把境界拿掉这个分别心就消失了，是妄心。
我们举一个例子，我现在去想我过去的恩人、亲人，哎呀，起欢喜心，这个欢喜心是妄心是真心呢？你把这个你所缘的恩人的境界拿掉，你的欢喜心消失了，这是妄心。我想我的冤家，我一想到他我的心就恨，这个恨是真心妄心呢？你也可以判断一下，你把你所攀缘冤家的境界拿掉，嗔心觅之了不可得，这是妄心。这个真心你把境界拿掉了，它的心还在，还是这种境界，这是真心。不随妄转——境界有跟没有不能够去影响它的存在。
所以这个地方蕅益大师就根据《楞严经》这个善巧，“离彼前尘相，分别成何状”，就是把你所攀缘的境界拿掉以后，你再看看你这个分别心还在吗？不在表示它是因缘所生法，你不应该说它是恒常住不变异的我，那么你这样讲是不对的，因为它会随因缘变化的，有这个因缘它存在，没有这个因缘它不在。所以这也是一个方法。这个是从能观的心直接对立。
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